Mit Blick auf die rasanten Entwicklungen im Bereich Künstlicher Intelligenz wird heute von einer „Transformation der Gesellschaft“ gesprochen, die vor der Tür steht. Die Landwirtschaft, mit der ich zu tun habe, steht aber nicht vor der Transformation, sie steckt bereits mittendrin. Was heute unter Schlagworten wie Strukturwandel, Höfesterben und Rationalisierung beschrieben wird, hat kaum einen anderen Bereich so früh und so brutal getroffen wie die bäuerlichen Familien. Für sie bedeutet „Transformation“ meist nicht Aufbruch, sondern einen permanenten Überlebenskampf im Sog von Preis- und Wettbewerbsdruck, Flächenkonzentration und technischer Aufrüstung. Sie haben bereits erlebt, wie immer größere Maschinen immer weniger Menschen ersetzen, wie politische Rahmenbedingungen sie von Förderperiode zu Förderperiode treiben und wie bäuerliches Wissen durch standardisierte Verfahren ersetzt wird. Was der restlichen Gesellschaft mit der rasanten Entwicklung von Künstlicher Intelligenz jetzt erst dämmert – dass ganze Tätigkeitsfelder und Lebensentwürfe ins Rutschen geraten – erleben Bäuerinnen und Bauern seit langem: die Erfahrung, austauschbar zu sein.
Ich selbst bin nicht auf einem Hof aufgewachsen. Ich stolperte erst Anfang zwanzig in ein landwirtschaftliches Praktikum hinein, habe mich dann bewusst für eine landwirtschaftliche Ausbildung entschieden und hatte die naive Vorstellung: Beim Höfesterben werden doch Höfe frei, irgendjemand muss die doch übernehmen. Da muss es doch möglich sein, als engagierter, ausgebildeter Junglandwirt einen Betrieb zu finden. Die Realität hat mich ziemlich schnell eingeholt. Wenn man den Hof nicht erbt oder nicht zufällig Zugang zu ein paar Millionen Euro hat, ist eine Hofübernahme in Deutschland heute kaum möglich. Boden ist zum Spekulationsobjekt außerlandwirtschaftlicher Investoren geworden und wer als Quereinsteiger zur Landwirtschaft kommt, steht vor einer Wand aus Eigentumsverhältnissen und Renditelogik.
Richtig verstanden habe ich dieses System erst, als ich auf dem Luzernenhof bei Freiburg gelandet bin – einem gemeinschaftsgetragenen Betrieb mit gemeinschaftlichen Eigentumsverhältnissen. Bis dahin war ich eher im neoliberalen Denken unterwegs gewesen. Auf dem Luzernenhof erlebte ich lebendige Gemeingüterwirtschaft. Ich habe erlebt, was passiert, wenn eine Gemeinschaft Verantwortung übernimmt und einen Hof gemeinschaftlich trägt. Wir haben damals eine Kampagne gestartet und rund eine Million Euro von etwa 200 Menschen eingesammelt, um den Hof in Gemeinschaftshand zu bringen.
Diese Erfahrung hat mich geprägt und schließlich zur Kulturland-Genossenschaft geführt, wo ich acht Jahre lang daran gearbeitet habe, Höfe aus der Bodenverwertungslogik herauszuholen und außerfamiliäre Hofnachfolgen zu ermöglichen. Mehr und mehr wurde mir klar: Die Krise der Landwirtschaft ist kein isoliertes Randphänomen einer „Problembranche“. Sie ist ein Brennglas für eine viel größere gesellschaftliche Umwälzung, die gerade erst richtig Fahrt aufnimmt – und deren sichtbarster Beschleuniger im Moment die Künstliche Intelligenz ist.
Dabei sind in meinem Alltag Anwendungen von künstlicher Intelligenz längst allgegenwärtig. Ich erlebe gerade, wie sich ganze Arbeitsfelder radikal verändern: autonom fahrende Traktoren, Robotik, Drohnen, datengetriebene Bewirtschaftung. Ich halte es für wahrscheinlich, dass wir in zwei Generationen eine Landwirtschaft sehen werden, die zu 90 oder 95 Prozent ohne Menschen auf dem Feld auskommt.
Das kann man faszinierend finden, erschreckend oder beides. Für mich ist entscheidend: KI ist eine zivilisatorische Zäsur. Sie greift nicht nur in Produktionsprozesse ein, sondern in unsere innersten Beziehungsräume. Es gibt heute schon Jugendliche, die eine KI-Persona als „engen Freund“ bezeichnen. Einer aktuellen Umfrage zufolge gaben 52 Prozent der 13- bis 17jährigen in den USA an, einen „AI Companion“ zu haben, mit dem sie regelmäßig interagieren und zu dem sie emotionale Beziehungen haben. Wir wissen aus der Psychologie, wie leicht wir dazu neigen, Sprache mit Bewusstsein zu verwechseln. Und jetzt stellen wir uns ein System vor, das ein perfektes, empathisches, immer verfügbares „Gegenüber“ simulieren kann, ohne eigene Verletzlichkeit, ohne eigene Begrenztheit, ohne leibliche Präsenz. Ich glaube nicht, dass wir als Menschen evolutionär dafür gerüstet sind, diese Art von „Beziehung“ mental sauber zu pflegen. Und schon gar nicht Jugendliche.
Wenn Landwirtschaft also seit Jahrzehnten durch Mechanisierung, Marktlogik und Digitalisierung transformiert wird und KI gleichzeitig unsere Art zu arbeiten, zu kommunizieren oder gar Freundschaft zu erleben durcheinanderwirbelt, dann reicht es aus meiner Sicht nicht, noch eine weitere Förderrichtlinie zu justieren oder die nächste „Zukunftskommission“ zu berufen. Die Antwort, die der einzelne Mensch auf diese Umwälzungen geben kann, liegt woanders. Sie liegt im Inneren. Wir brauchen eine innere Transformation.
In diesem Zusammenhang bin ich in den letzten Jahren immer wieder bei Erich Fromm gelandet – Die Kunst des Liebens oder Furcht vor der Freiheit heißen seine Bücher. Fromm beschreibt, wie sehr moderne Gesellschaften dazu neigen, Menschen in funktionale Rollen zu pressen, sie innerlich leer zu machen und dann diese Leere mit Konsum, Arbeit und Unterhaltung zuzukleistern. Gleichzeitig leben wir in Mitteleuropa auf einem Boden, der von transgenerationalem Trauma durchzogen ist. Das ist kein historischer Fußnotenkommentar, das lebt weiter in nahezu allen Familien in der Art, wie wir Nähe und Distanz regeln, wie wir mit Angst, Konflikt und Macht umgehen.
Wenn ich von innerer Transformation spreche, meine ich keine Achtsamkeits-App oder ein bisschen Resilienzcoaching, damit wir den Status quo besser aushalten. Ich meine eine tatsächlich tiefgreifende Bewegung: dass wir beginnen, dieses vererbte Trauma wahrzunehmen, zu benennen, zu betrauern. Dass wir uns üben in Formen von Beziehung, die nicht auf Macht, Abwertung und Anpassung beruhen, sondern auf Würde, Freiheit und Verbundenheit. Marshall Rosenbergs Ansatz der Gewaltfreien Kommunikation ist für mich in diesem Kontext kein nettes „Kommunikationstool“, sondern eine radikale Praxis: Sie lädt uns ein, aus dem alten Muster von Schuld, Angriff und Rechtfertigung auszusteigen und unsere Bedürftigkeit und Verletzlichkeit ehrlich anzuschauen – bei uns und bei den anderen.
Rudolf Steiner hat immer wieder betont, dass der Mensch in der Lage ist, sich selbst zum Gegenstand der Beobachtung und Entwicklung zu machen – dass wir nicht nur Produkte unserer Biografie und unserer Triebe sind, sondern Gestalterinnen und Gestalter unseres inneren Weges. In der biodynamischen Landwirtschaft ist diese Sicht auf den Menschen eng mit der Arbeit am Hof verknüpft: Landwirtschaft nicht nur als Technik, sondern als Übungsfeld, in dem wir Menschen uns in Beziehung zur lebendigen Welt bilden – in Achtsamkeit und Verantwortlichkeit und im Bewusstsein, Teil größerer Zusammenhänge zu sein.
In einer Welt, in der Maschinen immer mehr Denk- und Routinearbeit übernehmen, wird es aus meiner Sicht zu einer Überlebensfrage, ob wir als Menschen emotional erwachsen werden. Ob wir lernen, liebevoll mit uns selbst umzugehen, uns nicht permanent zu überfordern, nicht in zynische Distanz zu flüchten. Ob wir es schaffen, in Dankbarkeit und Demut zu leben – dankbar für das, was uns trägt, demütig vor dem, was wir nicht kontrollieren können. Beides ist das Gegenteil der Haltung, die unsere gegenwärtigen Systeme prämieren: Optimierung, Wachstum, ständige Selbststeigerung.
Und genau hier schließt sich für mich der Kreis zurück zur Landwirtschaft. Wenn KI große Teile der technischen und organisatorischen Arbeit in der Landwirtschaft übernehmen wird, dann geht es bei den verbleibenden Inseln nicht mehr primär um mehr Produktivität, sondern um mehr Menschlichkeit. Um die Frage: Wo in dieser hochautomatisierten Welt bleiben die Orte, an denen Menschen real, mit Körper, Händen und Sinnen in Beziehung zu Erde, Pflanzen, Tieren und anderen Menschen treten können?
Ich glaube, dass landwirtschaftliche Betriebe im besten Sinne zu Refugien für die Menschheit werden können. Orte, an denen nicht Algorithmen die zentrale Rolle spielen, sondern Menschen – mit ihren Geschichten und ihrer Sehnsucht nach Sinn und Zugehörigkeit. Höfe, auf denen Kinder noch erleben, wie ein Kalb geboren wird, wie Regen riecht, wie Erde sich nach einem trockenen Sommer anfühlt. Höfe, auf denen Wohnen, Arbeiten, Lernen und soziale Beziehungen nicht auseinanderfallen, sondern ineinandergreifen.
Damit das Realität wird, reicht es nicht, „Bio“ aufs Schild zu schreiben und ein paar Blühstreifen anzulegen. Es braucht gemeinschaftsgetragene Höfe, die ihre inneren Verhältnisse ernst nehmen: Wie gehen wir miteinander um? Wie treffen wir Entscheidungen? Wie verteilen wir Geld, Verantwortung und Risiko? Wie gehen wir mit Konflikten um? Wie mit Macht? Wenn wir Höfe als Refugien denken, dann sind sie nicht nur Orte klimafreundlicher Produktion, sondern Schulen für eine andere Art, Mensch zu sein. ///
Dieser Beitrag stammt aus der info3-Ausgabe Januar 2026.
Diese Ausgabe kaufen:
Die Zeitschrift info3 abonnieren:
